Azərbaycanda tolerantlığın böyük tarixi olduğunu qədim mənbələr təsdiqləyir. Həm qədim dövrlərə, həm də orta əsrlərə aid olan əsərlərdə, mənbələrdə tolerantlığın qiymətli nümunələrinə rast gəlirik. Tolerantlığın Azərbaycan modeli əsrlər boyu formalaşıb.
Azərbaycançılıq örnəyi olan tolerantlıq dahilərimizin, mütəfəkkirlərimizin dünyagörüşündə özünü göstərir. Azərbaycan alimlərinin əsərlərində tolerantlığın dərin izlərinə rast gəlinir. Azərbaycançılığa xidmət edən mütəfəkkirlərimiz, qüdrətli sufi alimləri tolerantlığa böyük töhfələr verib.
Tədqiqatçılar Azərbaycanın sufi mütəfəkkirlərinin dünyagörüşündə tolerantlıq ideyalarını araşdırıb. Araşdırma zamanı olduqca maraqlı faktlar üzə çıxıb.
"Multikulturalizmə giriş" dərsliyində bu məsələyə geniş yer verilib. Azərbaycanın sufi mütəfəkkirlərinin görüşlərində tolerantlıq ideyaları bu gün də aktualdır. Bu həm də ondan irəli gəlir ki, ölkəmiz tarixən tolerantlığın qaynaqlarından olub.
"Multikulturalizmə giriş"də müvafiq mövzunu araşdırıb təqdim edən müəlliflər yazır ki, orta yüzilliklərdə islam aləmində, o cümlədən Azərbaycanda geniş yayılan dini cərəyanlardan biri ideya-nəzəri baxımdan zəngin, eləcə də ritual və ayinlərin çoxluğu və rəngarənkliyi ilə diqqəti çəkən sufizm mühüm əhəmiyyət kəsb edirdi: "Sufililər başqa dindən olanlara, digər dini inanclara hörmət bəsləyir, hətta başqa dindən olanları öz aralarına almaqdan belə çəkinmirdilər. Onlar deyirdilər ki, "nə qədər insan varsa, haqqa da o qədər yol var". Böyük sufi bilik adamı İbn Ərəbi deyirdi: "Mənim könlüm istənilən formanı götürməyə başlayıb: o həm cüyürlər üçün otlaq, həm xristianlar üçün monastır, bütpərəstlər üçünsə məbəddir. O təvat edənlər üçün Kəbə, Tövratın, Quranın səhifələridir". Bütün dinləri bir arada görən Mövlana isə deyirdi: "...kafirsən, müsəlmansan, bütpərəstsən, hətta din düşmənisənsə, bizim ümid qapımız sənin üzünə açıqdır, gəl", "...ayrılıq gediş tərzindədir, yolun həqiqətində deyil". Hətta İstanbul civarından bir nəfər keşiş onun müridi olmuşdu. Şəms Təbrizli isə bildirirdi: "Mən kafirəm, sən müsəlmansan. Müsəlman kafirin içində amma. Aləmdə kafir hanı? Göstər, səcdə edim ona".
Orta əsrlər Azərbaycanın ensiklopedik biliklərə malik şəxsiyyətlərindən biri də Mahmud Şəbüstəri idi. Sədəddin Mahmud ibn Əbdül Kərim ibn Yəhya Şəbüstəri Təbrizi 1287-ci ildə Təbriz yaxınlığında yerləşən Şəbüstərdə doğulub. O, ilahiyyat, fəlsəfə, astronomiya, tibb, filologiya və s. elmlərlə yanaşı, sufizmin də ən görkəmli nəzəriyyəçilərindən biri olub. O, təhsilini davam etdirmək üçün ilahiyyat və elm mərkəzləri kimi tanınan Misirdə, Hicazda, Suriyada, İraqda və digər ölkələrdə olub. Şəbüstəri yaradıcılığının çiçəkləndiyi bir dövrdə - 1320-ci ildə 33 yaşında vəfat edib. Buna baxmayaraq, o, özündən sonra çox zəngin bir irs qoyub gedib: "Səadətnamə", "Kənzül-xəqaiq" ("Həqiqətlər xəzinəsi"), "Həqqül-yəqin fi Mərifəti rəbbül aləmin" ("Aləmin yaradıcısını dərk etmək üçün şəksiz həqiqətlər"), "Mirat ul-mühəqqiqin" (Həqiqət axtaranların güzgüsü) və "Gülşəni-raz" (Sirlər bağçası). Onun sufizmin bir sıra nəzəri məsələlərinin şərhində mühüm rol oynayan "Gülşəni-raz" əsəri çox populyarlıq qazanıb və XIV yüzillikdən etibarən bir çox dillərə tərcümə olunub (1426-cı ildə əsər Şirazi tərəfindən Azərbaycan dilinə tərcümə olunub). Bu əsərin populyarlığını və əhəmiyyətini təsdiq edən faktlardan biri də odur ki, bu əsərə zaman-zaman müraciətlər olunub və şərhlər yazılıb. Məlumatlara görə, təkcə Şəbüstərinin bu əsərinə 49 şərh yazılıb. Şəbüstəri xorasanlı alim şeyx Mir Hüseyni Səadətinin suallarını cavablandırdığı və sufiliyə dair bir sıra baxışların və anlayışların izahını verdiyi "Gülşəni-raz" əsəri şərh edəcəyimiz mövzu baxımından əhəmiyyətlidir. Büt, zünnar (xristianların bellərinə bağladığı qurşaq) və tərsalıq (xristianlıq) qal əhlinin nəzərində küfr hesab edilir. "Gülşəni-raz" müəllifinə görə, bu əsl həqiqəti dərk etməyən zahir əhli, qal əhli üçün belədr. Məna əhlinə, irfani təsəvvürə görə isə, büt eşq və vəhdət məzhəri, həqiqi sevgili, zünnar Haqq yolunda xidmətə bağlanmaq, salikin təriqət yolunda etdiyi xidmət və itaət, tərsalıqsa kamil mürşid, hər cür dünyəvi həvəslərdən, pis sifətlərdən qurtulan və ali mənəvi-ruhani məqama yüksəlmiş irşad sifətlərinin təcəllisi, ruhi yüksəliş anlamındadır".
Müəlliflər yazır ki, M.Şəbüstəriyə görə, küfr də, din də varlığa bağlı olduğundan, tövhidlə bütpərəstlik arasında heç bir fərq yoxdur. Çünki maddi gerçəklikdəki bütün əşyalar vahid bir varlığa-Allaha bağlıdır. Belə ki, varlıqdakı bütün əşyaları, o cümlədən də bütü Allah yaradıb. Ona görə də büt pis ola və küfr hesab edilə bilməz. O səbəbə görə ki, "yaxşıdan sadir olan hər şey yaxşıdır". Əgər bütü də, başqa məxluqatı da Allah-taala, yəni yaxşı yaradıbsa, onlara pis demək olmaz. Bu məqamda büt eşqin və vəhdətin (birliyin) rəmzidir, zünnar bağlamaq isə xidmətə bağlanmaqdır. Küfr də, din də varlıqla bağlı olduğu üçün vəhdət (birlik) elə bütpərəstliyin özüdür.
Bütün əşyalar, varlığın rəmzidir, O cümlədən biri də elə bütdür. Ey ağıllı insan, yaxşıca düşün, Büt varlıq baxımından batil deyil. Bil ki, bütü yaradan da ulu Tanrıdır, Yaxşının yaratdığı hər şey yaxşıdır. (M.Şəbüstəri "Gülşəni- raz").
Yazılanlara görə, M.Şəbüstəri təsəvvüfi nöqteyi-nəzərdən onu da izah edir ki, müsəlman əgər bilsəydi ki, büt nədir, ona sitayişin Haqqa sitayiş olduğunu anlayardı.
Tədqiqatçı Yaqub Babayev "Təriqət ədəbiyyatı: sufizm, hürufizm" (Ali məktəblərin filoloji fakültələri üçün dərs vəsaiti) kitabında yazır ki, Şəbüstəriyə görə, bütpərəst isə bütün nə olduğunu dərk etsəydi, dinindən dönüb günah işlətməzdi: "Şair filosof israr edir ki, dinlər, etiqadlar, inanclar, ibadət və itaətlər arasında heç bir fərq yoxdur. İnsanları dini, irqi, cinsi və s. əlamətlərinə görə fərqləndirmək, müsəlmanı xristiandan, birini başqasından üstün tutmaq olmaz. Çünki son məqsəd bütün dinlər və etiqadlar üçün yeganə məbud olan Allahdır. İnsanları fərqləndirən yalnız onların mütləq olan Haqqı və onun həqiqətlərini hansı dərəcədə dərk etmələri, cahillikləri və kamillikləri, bu yolda tutduqları məqamdır".
Ş.Təbrizinin bir şeirinin dilimizə sətri tərcüməsi aşağıdakı kimidir: Eşit məni, mən özüm özümə tanınmaz bir kəsəm, indi Allahın adına mən nə etməliyəm? Mən nə xaça, nə də aynapaya sidq-ürəkdən vurulmamışam, mən nə gavur, nə də yəhudi deyiləm. Nə Şərq, nə Qərb, nə torpaq, nə də dəniz mənim evim deyil, mən nə ilahə, nə də cinlə qohum deyiləm. Mənim nə od, nə də köpüklə işim yoxdur, mən nə toz, nə də şehdən yoğrulmamışam. Mən nə Çindən uzaqlarda, nə Saksin, nə də Bulqar ölkəsində doğulmamışam, nə beş çay axarlı Hindistanda, nə İraqda, nə də Xorasanda böyüməmişəm. Nə bu dünyada, nə də ki, o dünyada, nə cənnətdə, nə də cəhənnəmdə yaşamamışam, mən nə Behiştdən (cənnətdən) və onun mələk-mühafizindən yerə düşməmişəm. Nə də Adəmdən nəsil şəcərəmi almamışam. Dünyanın ən uzaq bir guşəsində həyat yolunun kölgəsi düşməyən bir yerdə qəlblə bədənin hədd-hüdudu aşıb keçdiyi bir məkanda mən sevdiyim bir kəsin qəlbində təzədən yaşayıram.
Tədqiqatçılar yazır ki, Şəms insanın qarşısına çox çətin vəzifə qoyur: "Allah-əkbər deyirsən, yəni Allah böyükdür. Onda sən də çalış ki, böyük olasan!" - yəni kamilləşəsən. O göstərirdi ki, peyğəmbərin yolu ilə getmək zahirən ona təqlid etmək deyil, məsələn, o qovun yeməyibsə, sən də yemə (Məhəmməd peyğəmbər qovun yemədiyi üçün məşhur sufi şeyxi Bayəzid Bəstami də qovun yemirmiş), peyğəmbərin yolu ilə getmək odur ki, o, Meraca gedibsə, sən də onun ardınca get!".
Tədqiqatçılar yazır ki, Nəsimi yaradıcılığında da tolerantlığın dərin izləri var. "Multikulturalizmə giriş"in "Hürufilik və Nəsimi" bölməsində qeyd edilir ki, hürufiliyi fərqləndirən cəhətlərdən biri də onların hürufiliyi monoteist dünya dinləri ilə bərabər tutmaları və fərq qoymadan eyni mahiyyətdə görmələri ilə bağlı idi: "Onlar musəvilik, xristianlıq, islam və hürufilərin dini kitabları sayılan Tövratı, İncili, Quranı və Cavidannaməni eyni dərəcədə Allahın kəlamı hesab edir, bu dinlərin peyğəmbərləri - Musa, İsa, Məhəmmədi, eləcə də Fəzlüllahı Allahdan gəlmə peyğəmbərlər olaraq qəbul edirdilər.
Bu barədə Nəimi Cavidannamədə yazırdı: "Ənbiyalar demişdi ki, bir vaxt Məsih gələcək və küfrü aradan qaldıracaq. Xalq hamısı Allahı tanıyan olacaq. Belə ki, aləmdə zahir və batil, yuxu və xəyal, xeyir və şərin mahiyyəti də ilahi kəlmələrdə ifadə olunub. Məsih zühur edərək küfr və məzhəbi aradan qaldırdıqda dillərin də fərqi yox olacaq, adamlar qəribə bir dildə danışacaq. Bu mülahizə Fitrosun kitabında da var. Məsih deyib ki, mən həm bütün şeylərdə varam, həm də onlarda yoxam. Uzunluq, en, dərinlik, rəng cismani keyfiyyətlərdir. Bunlar da məndən uzaqdır. Yəni mən Allahın sözüyəm, Allahda da bu keyfiyyətlər yoxdur.
Əgər biri soruşsa ki, nə üçün təkcə Məsih ilahi gəlmədir? Nə üçün Musa, Harun və eləcə də Nəsiminin şeirlərində də peyğəmbərlərin Allahlığı və Fəzlin onlara bənzəməsi haqqında çoxlu nümunələr var".
Tədqiqatçılar yazır ki, Fəzlullaha görə, dünyanın üç təməl dönəmi var: peyğəmbərlik (nübüvvət), imamlıq (imamət) və tanrılıq (uluhiyət). Peyğəmbərlik dönəmi Adəm ilə başlamış, Məhəmməd ilə sona çatıb. İmamlıq dönəmi Əli ilə başlamış və on birinci imam Həsən Əsgəri ilə bitib. Tanrılıq dönəmi isə Fəzlüllahla başlayıb. Bütün peyğəmbərlər "Mehdi" olan Fəzlüllahın xəbərçisi və müjdəçisidir. Fəzlüllahdan sonra gələcək olan "Kamil insan" (İnsan-i kamil) Fəzlüllahı qəbul etmək məcburiyyətindədir. Fəzlüllah musəvilərin gözlədiyi "Məsih", xristianların və müsəlmanların göydən yerə enəcəyinə inandığı "İsa"dır. Tədqiqatçılara görə, hürufiliyin mərkəzi ideyalarından birini təşkil edən Fəzlüllahın allahlıq ideyası İsa Məsih haqqında ehkama bənzəyir. Onlar belə hesab edirdilər ki, İsa Məsih Allahın yanına qayıda bilibsə, deməli, Fəzlüllah da, başqa imanlı hürufilər də Allahın yanına qayıda bilər. Hürufilər Allaha məhəbbət, Allahı həm də öz varlığında görə bilmək qabiliyyəti nəticəsində Allaha qovuşmağa, bununla əbədiyyətə nail olmağa inanırdılar.
Ə.Əhməd yazır ki, Nəsiminin şeirlərində də peyğəmbərlərin Allahlığı və Fəzlin onlara bənzəməsi haqqında çoxlu nümunələr var. "Söz" rədifli qəzəlində Nəsimi deyir:
Kafi nundan vücuda gəldi cahan, Əgər anlar isən, əyandır söz. İsiyi-pak, Adəmü-Əhməd, Mehdiyi-sahibüz-zəmandır söz. "Cavidannamə"yi gətirgil ələ, Ta biləsən ki, nəsnəcandır söz. Sözə bu izzü cah yetməzmi, Kaydalar Fəzlü-qeybdandır söz.
Şair burada cahanın kafi-nundan yarandığına işarə edərək, İsa Məsih ilə "adəmü-Əhməd" adlandırdığı Məhəmməd peyğəmbərin ilahiliyini vurğulayır. "Fəzlü-qeybdan" deməklə Fəzlin ilahiliyinə və ölməzliyinə işarə edir.
Bir cəhəti qeyd edək ki, istər Fəzlin, istərsə də Nəsimi və digər hürufilərin yaradıcılığında hürufilərin İsa peyğəmbərə xüsusi rəğbəti hiss olunur. Çox böyük ehtimalla bu istək xristianlığın Allah-insan, Allah-oğul konsepsiyası ilə bağlı idi. Çünki bu konsepsiya hürufilərin Allahın insanda təcallası konsepsiyasına yaxın idi və Fəzlüllahın da İsa peyğəmbər kimi ilahiləşdirilməsinə əsaslanırdı.
Nəsimi deyirdi: Ey Həqi hər yerdə hazırdır deyən əgrinəzər, Bəs nə mənidən seçərsən Kəbədən bütxanəyi?
Tanrı hər şeyi qapsayır və Tanrıya gedən yol birdir. Bu yol nə şiəlik yolu, nə sünnilik yolu, nə yəhudilik yolu, nə xristianlıq yoludur. Bu yol insanlıq, mənəvi təkamül, kamil insan yoludur və Nəsimi də "yol", "ərkan" deyərkən məhz bu insanlıq marşrutunu nəzərdə tuturdu, bu yoldan çıxanlara "əgrinəzər" deyirdilər...
Azərbaycanda sufi mütəfəkkirlərin yaradıcılığında tolerantlıq baxışları olduqca böyük dəyərə malikdir.
Tarixdə iz qoyan mütəfəkkirlər bütün ənənəvi dinlərin, ənənəvi cərəyanların Tanrıya xidmət etdiyini vurğulayır. Bizim ədəbiyyatda millətlərin, dinlərin, peyğəmbərlərin ayrıseçkiliyinə yol verilmir. Əksinə, onların hər birinin məqsədi, məramı və məqamı uca tutulur.
Tolerantlığın əbədi vətənlərindən olan Azərbaycan və onun dahiləri azərbaycançılığa, tolerantlığa xidmət ediblər.
İradə SARIYEVA
Yazı Azərbaycan Respublikasının Prezidenti yanında Kütləvi İnformasiya Vasitələrinin İnkişafına Dövlət Dəstəyi Fondunun maliyyə dəstəyilə çap olunur.